找回密码
 立即注册

QQ登录

只需一步,快速开始

搜索
热搜: 活动 交友 discuz
查看: 3696|回复: 1

生与死 ──《青春砥砺》文后有感(三)

[复制链接]

升级   0%

发表于 2013-8-10 11:05:55 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,参与互动,展示风采

您需要 登录 才可以下载或查看,没有账号?立即注册

×
地球的岁数是46亿年,其实,这也是地球宏观生命诞生、发展的时间长度,而人类的起源及其之后的进化,必定同步这一过程。
生命,起源于局部微观细小的物质活动,甚或仅仅是物理性质的热胀冷缩瞬间变化的现象。
生命,是分秒内的短暂紧缩、逐渐积累,再概括光年外的永久扩充、持续张扬的生物活动过程。
各式各样的化学物质,浅薄简单的,随机组合成低等生物;厚实复杂的,有机组合成核蛋白形式的高等生物。人,亦是如此:我们的老祖先──包括比猿猴更早的动物,甚或从小只丑陋的草履虫、小坨肮脏的苔藓,起源了人类生命──直到由一个必然的卵子和一个偶然的精子,奠定了新生的基础,开拓了延续的路径,再继续寻找、摄取、消化、吸收各种生存必需物质,组装合成上皮结缔、肌肉神经、骨骼血脉、毛发指甲……并渐渐长大成人。他们面对大自然泓伟猛烈的管制压迫,残酷的优胜劣汰铁律法则的切削剁砍,极其艰难地闯过一道道生存的关隘,经过亿万年漫长的时间历史过程,无数代次的择优匹配生育遗传,点点滴滴的文明因子积累,才退化减弱了原始、粗糙、简单、本能,曲曲折折攀越进化演变发展成就了“我们”,这种地球最高级的生物──人类。
深深地感谢以各种形态呈现过的、我们的老祖先们!
地球生物,尽情地演绎了生命的精彩。蛋白脂肪碳水化合物等,是生命精彩的色素;也是生命的建筑材料,就如同砌垒生命整体大厦的水泥砖瓦钢筋木材一样,是造就动物的建筑构件,可以拆解分析这个生物的“房屋”材料,去盖建修补那个有生命的建筑物体。
最常见的,就是地球生物的存活行为,譬如动物的饮食活动,植物的生存营养摄取行为等。任何生命过程的延续,都表现为另些生命过程的中断;任何新生命的诞生,都是以另些生命不断灭消为代价的。这种更替,也可能是同类之间的相互关联的繁衍现象,如集结群体中的野牛犊产生,老野牛死亡;也可能是非同类之间相互关联的生死现象,如野牛吃草,野牛成长,野草死亡。
只有生命、才能有机的包容在生命之中,因为生物所运作的发展模式基本相同,能相互变化传承;只有生命、才能有效的连接在生命之上,因为生物所需要的生存物质基本相同,能相互转换替代。人类就不能仅仅依靠食用沙漠或鹅卵石延续存活,别的地球动植物也不能。吃素,也就是食用植物类品种的物质,实际上也是在吞噬活体、火并生命,是素食者强行中断了另一些生命的活动,夺占、截取其生存资源,来为自己生存活动的消耗做补充;因为植物也是生命,虽然在档次上低些,但仍是生物。如果不从人类的世界观好恶或利害关系是非去诠释、解读动植物的生存意义,又怎能毫无疑义地确定:一只蝼蚁生命的重要性,一定、也必须大过一棵倒生草生命的重要性?!
所以,如果从个人食用物质的种类去判定善恶,在性质区分上,并无所谓的慈善素食主义者或伤生荤食主义者的界定标准;也所以,大可不必在素食或荤食行为上,去评定人性的善恶。你吃你的植物素,他吃他的肥家畜。饮食习惯应该有更大的宽容。
素食者获得的良好回报是:已经被实践确切证明,朴素清淡的饮食习惯,将非常有利于自身存活的健康质量的提高。
动物与植物的区别、只是原始生命在进化发展过程之中的不同分支,是因为方向路径空间层次等的不同,而在外观表现形式上有所不同;还有在进化的升级速度、幅度、频率上、有高低快慢的差别而已。在最低等的生物中,动植物的界线是混淆不清的,双方在存活状态里就能轻易地交换位置或身份……
高层次的生物异体兼并重组,是不同机体组织的先自身分割,再双体合并,共同存活;譬如植物的嫁接、扦插等,动物的器官移植等。更高层次的生物异体活动,是近代科学创造的动物单个体克隆。人类能做到复制般的克隆任选的动物单个体成员,就已经确切证实了“老天爷是虚拟的”。
动物的生存繁衍能力是天赋的。任何人类个体成员的“她、他、妳、你、我”,就如同自己的父母亲一样,在作为胎儿降生的那一时刻起,就已经在自己体内孕含了下一个“她、他、妳、你、我”的生命胚芽……以此形式,循环往复,延续存活,进化生命。要说有所不同的话,一是,任何一对男女配偶的最终两性结合,其确定性与不确定性之间的区域极为宽泛,从“指腹为婚”的坯胎联姻,再到某些大男大女突然撞见了“现实世界里的梦中情人”而闪婚。二是,有些“她、他、妳、你、我”,因为某种生理或社会原因,中断了做“父母”的阶段,主动或被动放弃了繁衍的责任或负担。
不论是气宇轩昂的一代伟人、豪情冲天的盖世英雄,还是活得像一米多行尸、百来斤走肉的凡夫俗子,都享受过生存的权利与恩泽;生存的体验感悟,就是对生命的使用和享受。无论这种生存的体验感悟是痛苦还是快乐。
生命当然非常宝贵!千千万万年以来,仅知道有地球人类,高举以生命为燃料的火炬,仰望冥冥太空,在纷繁密集的群星里呼唤生命──就一定能领悟生命的珍稀。既然如此,就不能轻易放弃。所以,对待生命要坚定这样的信念:即使是粉身碎骨,哪怕仅仅剩有一粒、稍齐整些的大拇脚趾,也要顽强地竖挺起来,向前探寻摸索出来一条生存之路。往往,在命悬千钧一发的危急时刻,正是因为有了这种信念的支撑,生命得以企稳,继续螺旋式上升、波浪式前进。
热爱生命,尊重生命,他人和自己的;也享用生命。
生命没有重复,不能再来。从最高端的人类,再下延至牛羊鸡兔、鼠雀蛇蛙、蝶蜂蛛蚁、蚯蚓鱼虫、甚至细菌病毒等微生物、甚至萍蕨藻苔等低等植物,只要被破坏了原始存活状态,即使能再组合成活,也不是原先那个“自我”,而是一个“新他”;这个“自我”的生命个体,如果死亡分解,就永远不能再“原本”的活灵活现。这就如同天上的云象,永远都不会有与已经过去的一模一样的某个云彩形状再现。即使以后出现了所谓“一模一样”的云彩,也早已经是在时间节点、空间位置上“时过境迁”;所以,仍不是真正意义的“一模一样”的再现。
既然生命没有重复,不能再来;所有“过去”的人生经历,无论辉煌还是平淡,就都是自己的精神财富。不能轻易忘怀过去,但也不能总是暗自扪疤悲哀;或向别人哭诉,反复撩起衣襟指示自己的老伤旧痕。要把握好生命的运行,遵守人生的单调重复、依往平常、拘执坚忍、郑重崇高,但也要割舍陈旧的牵缠、遗弃变质的留恋,去追寻更多生活中的真善美。因为一个“”,被组合存在于这个世界上仅仅一次;只能活这短暂的几十年。
所以,我不愿意死,留恋生命,留恋无论是痛苦还是快乐的存活感觉。
我留恋浅绿色温煦的和风、软软地滑过面颊;留恋小雨清爽的夏夜、夏夜的清爽小雨;留恋金秋十月,农作物饱满成熟时弥漫川道的五谷香气;留恋初升的冬季朝阳、熨帖在破棉袄脊背上的那块儿暖意
还留恋男女老少的各位家人;还留恋相互来往走动的近亲远亲;还留恋高雅粗俗、性格各异的朋友;还留恋真诚善良的左邻右舍……
还留恋这世界上的一切美好……
不愿意死,并非怕死;死亡,是生物每单个体的必然结局。
不怕死,或无畏于无知,漠视死亡的庄重、威严;或迷信于前生来世、天数轮回,二十年又是条好汉;或有大于死的恐惧,甚于死的痛苦,活得太难太难太难;或有高于生存的使命,重于生存的责任,牺牲于政治信念;或幻视幻听,以为接收到逝世亲友那温情的隔世呼唤;或自己判断已难逃厄运,就该完蛋;抑或,仅仅认为这是一种生命现象的必然。
谁或以为:性灵并不跟随肉体的坍塌而安息,人为地强行阻止那躯壳的自然熟透老化、分崩离析,溶解为物质的基本元素;臆断让这灵魂的载体永存,便是永存了生命的真谛。
其实,人的死亡,就是原组合成为某人的物质集团已经崩溃,即将分解,挺在床上,是一具僵躯;埋在地下,是半棺腐尸;焚在炉中,是几捧枯灰;最终,都分解为浮土灰尘般的物质元素,在大自然核销损耗,又就近散落铺布,准备重新成为另外一件动植物或其他形式物体的组成部分。强制遗留保存,不过是一堆尚未彻底腐烂的死亡动物脂肉而已。即使是完整干尸,也仅是体现防腐技术更高些的已经死亡的动物脂肉而已。
地球动物的肉体躯壳与灵魂感应,是生命存活体的本质与表象的关系。
性灵就是思维,是感官接受外界的各种刺激信号以后,触碰传导并提醒大脑细胞里面储存的一个个记忆,再进行一系列的思维活动。“灵魂”如光线、辐射、声波,是一种现象,由以某种真实、鲜活的物质集团运动为基础,而再生发的思维运动。单个人体,是存活的物质基础;此人体死亡,就是中断这个生命单个体存活的过程;原来附着其中的灵魂,自然而然也就不复存在……
死,是生命的曲折,是生命的瞬间凝结。死,提升感觉于庄重,降落情绪于沉寂;修饰神态以静穆,渲染气氛以严肃;缥缈于虚空,执著于形体。死,和谐于生命的音乐华章里,在流畅中悄然断节,在行板上自然顿挫。
生,在时间里攀援;死,在攀援下回转;生,在空间中覆盖;死,在覆盖上还原。生,活跃生命的温馨浪漫,甜蜜跳蹿,炫丽飞旋;死,凝重生命的冷漠刻板,苦涩蹒跚,黯淡沉淀。
回复

使用道具 举报

升级   0%

发表于 2013-8-11 07:23:50 | 显示全部楼层
“我不愿意死,留恋生命,留恋无论是痛苦还是快乐的存活感觉。”
常言道,宁在世上挨,不愿土里埋,就是这道理。


回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

QQ|Archiver|手机版|小黑屋|经典文学网 ( 苏ICP备19050466号-1 )

GMT+8, 2024-5-5 14:47 , Processed in 0.127322 second(s), 20 queries .

Powered by Discuz! X3.5 Licensed

© 2001-2024 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表