n 诗者，必须具备慧眼，能够借助现象，并最终穿越现象，直抵心灵本质——以审美的、具有情感击打力的方式，或者以箴言般不容置疑的方式。
n 诗歌不能完全被视为文学，诗歌更是艺术。就不确定性而言，诗歌甚至是仅次于音乐的艺术形式，它需要让每个读者在其中获得独特的阅读体验，包括情感荡涤乃至思想之刃，而这皆取决于诗歌的艺术感染力。
n 陈述本身并不是问题，但是当陈述仅仅成为可以料想事件的记录时，诗歌就失去了语境的魅力，同时也失去了诗歌审美中极其重要的“不确定性”。
n 诗者应当自觉地，甚至发自本能地在诗歌中建立一个虽与现实世界关联，却又完全不同于现实世界的主观世界。在这个世界中，事物虽然荒诞，却又无比真实！在这个世界中，诗者获得了孤独者的自由！
n 让诗歌奔跑起来！或寂静而入大梦深处！让情感、思考深潜下去或者高扬起来！
n 千万别让诗歌成为一杯温水！要么冰冷如千年大雪！要么灼热如酒精焚鼎！
n 诗歌是残酷的文字！它使你面对自己的内心，毫无遮掩！甚至我不太欣赏的所谓“唯美”，在诗歌中都应美得令人心碎！
n 诗歌不是抚慰人们的文字，诗歌是心灵之刃！正因诗歌之残酷，诗者不长命。
n 诗者必须具有摆脱大众想象的自觉，诗者必须去创造新的语言联想，诗者必须去拓宽人类的艺术想象空间。
n 一个好的结尾可以救一首诗，一个略好的结尾可以使一首诗免于死亡。
n 沃伦说：“许多人并不清楚这一点。他们认为诗歌是优美的。优美？见鬼去吧！诗歌就是生活，是充满了活力的经历。”——许多读者乃至诗者可能会对上述说法不以为然，诗歌怎能不是优美的呢！不优美的文字还能称为诗吗？那么我说：诗中必有大美！而此“美”绝非区区“优美”了得！
n 尽管诗歌千差万别，有一点是确定不移的——只要能称之为诗歌的文字，就无一例外应当具备诗歌的美学形式和审美价值。
n 绝不要以为一谈诗歌的多样性，以及对诗歌理解的多样性，就可以用它来取代诗歌的形式美感。一旦你取消了这种形式美感，你就取消了诗歌本身！
n 当你忽视了诗歌语言的艺术性，诗歌就必然弃你而去！
n 某种天真的想象是——具有真实的情感，把它写出来自然就是诗。更不要自信到这种程度，以为具有真实情感，说出一句话就是诗！
n 如果你不擅于建构具有美学形式的诗歌语言，那你写出来的就只是话，而不是诗——无论你的情感多么真实！
n 诗意并不等于诗。不要天真地认为，有了诗意，写出来的就是诗。只有当你将内心的诗意体验以诗歌的美学形式外化出来，这才是诗。
n 在诗歌中，无论写儒、佛、禅、道，无需其象，只需其境即可。事实上，任何超迈的思考都不会拘于具体之象。诗歌不能停留于物象的表面，不能满足于物象的简单象征——人们熟知的象征无须重复。诗者应当具有创造的自觉。
n 需要的是打开语言！不是让语言成为你手中的画笔，而是让语言直接在画布上奔跑！让语言锻造你的心灵，而不是让语言笨拙地模仿你的心灵！表现宁静沉潜的心灵同样如此！
n 当一个诗者始终拘泥于个人情感，而不能将此情感泛化到对于人生、时光，乃至宇宙况味的喟叹时，其诗歌往往缺乏格局。
n 你只有忘记你自己，你才能在诗歌中真正成为你自己！——只有一种例外，即当你能够将诗歌的“个人化”进行到底。换言之，当你真正地“个人化”，真正进入个人心灵的最深层时，你的诗歌却终将成为所有人心灵的语言。失败的“个人化”是因为“个人化”得远远不够！
n 古今相融的方式并非是在现代语境下大量采用古典物象乃至成句，这是省力却并未真正接近古典精神的方式。
我说过：“由庄子所开创，并在两千多年历史中绵延的高邈放达的审美意识是多么动人心灵！而由孟子所肇始，并鼓荡着历史的庄重浩荡的审美意识又是多么撼人心魄！”
我还认为：“以《诗经》为代表的北方古歌中，相当篇幅诵写了浩荡、粗犷、艰辛、严肃的神灵和人生；而以《楚辞》为代表的南方古辞中，相当部分则吟唱了高邈、放达、绮丽、忘我的神仙和生命。此二者……体现了中国诗歌传统那伟大的意蕴。”
概而言之，古今相融不在于借鉴乃至引用多少古典物象与成句，而在于真正走进中国古典审美意识与传统的灵魂深处，并以其接连浩茫古今，在现代语境下见其生命的浩大、宽广与动人心魄。
换言之，真正可以在今天乃至未来的文字中生生不息的，并非古典时代的特定语言形式，而是绵延了两千多年并且还将继续汤汤流淌的伟大审美意识和意蕴。
n 诗歌中的每一句都应是必要的存在，如果不具备必要性，则无须仅仅为了辞章而加入－－所谓章句之作。而且这种必要性应当是了无痕迹地体现出来－－有之自然无察，无之顿感失珠。如果是出于语言自身内在力量的驱动，则必要；如果出于色彩、个人偏好的考虑，则无必要。
n 不应摹写物象，物象不是主题的布景－－似乎主题在物象的布景前跳舞。不，主题的生命就活跃在物象中。换言之，物象群本身就应具有生命，它的生命就是主题的生命！主题的生命就存在于物象的生命中。这时，诗歌是具有内在生命冲动的整体并向前奔跑！这时的诗歌不再有背景和前景之分，不再有舞台表演感。
n 诗人是泛神论者，诗人是“万物有灵论”者。
n 诗歌的先锋、前卫只是现象而已，并不代表价值判断，也没有本质意义。
n 部分诗者往往错将“先锋”、“前卫”视为价值的正判断，以为藉此便可以确立其诗歌的审美价值乃至其它价值，这恰是诗者缺乏自信，甚至自卑的体现。
n 创新本身不是诗歌、艺术的目的，因为新、旧与审美判断毫无关联。经历时间涤荡而不失其伟大的古老诗篇今天仍令我们激动。而在音乐艺术中，当欧洲近代音乐已经步入浪漫乐派乃至民族乐派时，伯拉姆斯却回首追寻古典主义，并在贝多芬的形式中找到了自己心灵的表达形式。后人说：“听到最后的，还是伯拉姆斯”（的确，我喜爱伯拉姆斯的作品，其《第四交响曲》、《德意志安魂曲》曾经无数次，且至今依然如扑面而来的强劲西风掠过我的心灵……尤其前者更成为心灵的总结和秋天的史诗）。
n 如果将创新视为诗歌的手段而非目的，以其拓宽现代汉语的思维视野，探索这一语言的巨大表现力——那么，这毫无疑问是值得尊敬的。
n 以理性审视的方式来写诗，这本无不可，甚至是值得称道的。然而，理性不同于逻辑演算，理性的背后是巨大的情感背景，理性追溯到最后乃是情感乃至信仰！有些诗歌中，理性成为纯粹的说“理”，诗歌在这里徒具外在形式。事实上，一、两句箴言远可以比你说得更好！
n 理性不是提升诗歌高度的手段，诗歌中理性语言的存在往往是将激情以简短、雄辩的方式说出。诗歌中即便偶尔有完全理性的语汇，那也不过是情感的投射对象和处理对象。如果通篇是理性铺排，何需诗歌？即便智性诗、哲理诗，也是在形象世界的此岸，表现抽象世界的彼岸。
n 一首诗歌表达了一个常见的思考和喟叹，但到此止步，没有说出比这一常见思考更多的内容，此种写法是文字浪费。为何不从一个常见的事件出发，去揭示其背后远为浩大的背景？
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发表于 2013-5-6 22:04:30
发表于 2013-5-8 08:07:05
