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东坡为自己找到了一个点 仇媛媛 人生的快乐来自于追求，烦恼也来自于追求。 追求是在实践加法人生，万物的开始都是如此。起初为无，渐渐为有，再到拥有更多。拥有功名，拥有高位，既光宗耀祖，也为社会立言立德，这都是在“有”的世界里实现。 当很多人都在追求“有”时，就必定会有人“失”，有一种失是对你无端的剥夺，你无处申辩，无力回天。比如朝廷的降罪，直接将你奋飞的路径截断，让你从“有”跌到“无”。 苏东坡就是一个典型代表。他在儒学里为自己建立了坐标系，但很快就被朝堂的几个人粉碎。虽然“有”已化为“乌有”，但他毕竟不能忘怀“有”，超脱“有”，这曾是他对生命寄予的厚望，现在竟连同他的身体被一起抛向了荒野，于是他便言说“无”，为心灵筑一个巢。 “世事一场大梦，人生几度新凉，夜来风雨已鸣廊，看取眉头鬓上。” “人生到处知何似？应似飞鸿踏雪泥。泥上偶尔留指爪，鸿飞那复计东西。” 他以人生的短暂虚无来为自己功业无成开解，从虚无中寻找安慰，但他终究是不能超脱“有”的，他需要找一个平衡点。就像那只鸿，拣尽寒枝不肯栖，最后为自己选择了寂寥寒冷的沙洲。苏东坡也在儒道释的合力下，为自己找到了一个栖息的点。 儒道释好比是三角形的三个角，各自处在一个端点，儒就是那个顶角。东坡首先选择了这个顶角，它像泰山之巅，吸引着自己登临。在登临的过程中他跌了下来，跌到了道家那个底角边。道本来就是低姿态的，只有你跌了下来，才能感觉到它的亲切。他寻找疗治跌伤的良药。在道里他找到的是忘怀得失，超然物外，“飘飘乎如遗世独立”，他需要这种感觉来疗救自己；在另一个底角禅宗里，他通过悟道，越过了“看山不是山，看水不是水”这一重境界，历尽几番风雨，最终是“也无风雨也无晴”，于是他“看山是山，看水是水”，重又拾回了那一分淡定与明澈。 可是东坡并没有沉在道德经里无为，他每到一处，仍为民造福，这是他儒学的底子，已经烙在生命中了。他更没有出家为僧，到另一个世界里寻求解脱，那只是他心灵的一个彼岸，他很乐意在此岸享受着尘世生活的快乐。比如吃，他要吃出花样，吃出留传后世的东坡美食。他在现世里超脱，在日常生活中超越。 东坡想要一种人生，可现实给了他另一种人生，他必须试着以自己的方式走进给定的人生。不走进，无路可走；硬走进，痛苦不堪。他要让自己接纳，甚至是悦纳，他就要反复调试，反复修改。东坡的智慧就是不管先前是怎样的大相径庭，他都能在它们之间搭一座桥，而且这座桥看起来很像彩虹。 于是我们看到他走在桥上，快乐地行吟着，当然不是纯粹的快乐，只是东坡在复杂的心绪中，能离析出比较纯粹的快乐。在黄州他道“雨洗东坡月色清，世人行尽野人行”；在岭南他道“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”；在海南他道“九死南荒吾不恨，兹游奇绝冠平生”。无论现实给他怎样的人生，他都能找到融入的途径。 东坡是这样找到的，从儒道释三个角，引出三条线，走过执着，绕过虚无，经过顿悟，最终三条线交汇一个点，这个点叫“旷达”，东坡就是从这里进入人生的。 （《教育文汇》2012-12） | 
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发表于 2016-5-13 17:09:14
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发表于 2016-5-13 20:37:32